Ciencia y Teología, añeja discordia

1. Relaciones conflictivas entre ciencia y teología.

 

El desencantamiento del mundo

<El conocimiento contra la religión>

No siempre el ser humano a contado con la ciencia, la ciencia en la historia de la humanidad se ha desarrollado en un proceso muy lento.

Las explicaciones religiosas del mundo fueron las primeras explicaciones religiosas de las cosas, cuando el hombre no podía entender y explicar ciertas cosas acudía al misticismo, a la forma mágica de explicarlo todo lo incomprensible.

Emil Durkeim y Marcel Mauss (XIX-XX) presentan un avance en lo que refiere al estudio de la religión, con sus estudios “las formas elementales de la vida religiosa” “Las formas primitivas de clasificación”.

Según uno de estos estudios, existían grupos primitivos en la Melanesia que mantenían una religión más pura, en estas tribus se encontró mitos de los orígenes, formas de explicación del mundo. Esto nos muestra la creatividad de los hombres para explicar el mundo, y un gran avance, por que nos explican al ser humano en su entorno pero en una comprensión ordenada del cosmos.

El mito de origen es una empresa colectiva para explicar al mundo, esta explicación  le da a ese mundo un orden. Esto significa superar el caos. Esto nos presenta la necesidad mínima de entender el cosmos en un orden. Para vivir necesitamos cierta seguridad, que solo nos puede brindar una explicación comprensible de lo volitivo, esto es, saber que habrá un  mañana. El orden del cosmos es fundamental para la existencia colectiva. Necesitamos un mínimo orden cotidiano, ejm. no mezclamos las ropas con las comidas, a esto se añade que los códigos culturales son diferentes en las diversas culturas, solo la comprensión de estos nos permite salir del caos.

Lo inexplicable (esto es lo que no se podía explicar racionalmente) era explicado de manera religiosa, existía una separación entre la naturaleza y lo sagrado, lo propio de la naturaleza, los fenómenos naturales (rayos, lluvia, temblores) se explicaba por medio de los mitos. El concepto del desencantamiento del mundo se desarrolla en el avance del conocimiento a costa del desmoronamiento de la religión.

El ritmo cultural del proceso del conocimiento es diverso, muchas veces el conocimiento ha servido como herramienta política para sobreponerse a otros.

Teología cristiana y ciencia

<La teología en conflicto con las ciencias>

El conocimiento humano esta dominado por la filosofía griega, el cristianismo surge en el contexto griego, por consecuencia se piensa a Dios en conceptos griegos (el N.T.) lo refleja. Esto lleva a señalar la relación entre la teología cristiana y el conocimiento filosófico. Esta vinculación ha sido casi desde el principio del cristianismo, tanto así que hoy es imposible entender la teología cristiana, sin los contenidos que se han prestado de la filosofía.

Lo interesante del caso es que el cristianismo no siempre fue teología, antes de esto fue un movimiento que acompañaba elementos y principios que se perdieron al pasar a ser teología. Cosas diferentes son el cristianismo como movimiento y el cristianismo como pensamiento teológico. De la practica al pensamiento articulado hay una cuestión política comúnmente desapercibida.

Cristianismo ----------------------------------------------------- > Cristianismo

como movimiento                                                           como pensamiento

teología incipiente oral                                                    teológico articulado

                                                     cuestión política

condicionada

movimiento que anuncia                                                       Iglesia

el Reino de Dios                                                        la organización

se pone en crisis                                                         del grupo es necesaria

El movimiento se institucionaliza y la Iglesia ahora es sinónimo de autoridad.

La cuestión de poder emerge y es planteada en el momento en que surge la cuestión de la autoridad, la iglesia pierde su función profética y pasa a justificar sus delitos.

La distribución del poder en el campo de la teología pasa ser propiedad de algunas elites, y esta se distribuye bajo el principio de “quien más sabe, mas puede”.

Así la teología a partir del siglo IV desarrolla una comprensión de ser toda poderosa y de explicarlo todo, todo tiene una justificación para los actos de la iglesia, aun los actos contrarios a la fe católica. Así se desarrollan explicaciones teológicas para perdurar intereses políticos. La teología vinculada con el poder político.

Teología <------------------------------------------------------ > Poder político

Iglesia

     

Poder de Dios

A partir del siglo XV el cristianismo dominaba todas las áreas de la sociedad:

La política, la iglesia cogobierna con el poder político.

La sociedad, dominio de la filosofía.

La cultura, control de la vida cotidiana.

En palabras de Lucian Febree “el aire estaba permeado por la religión católica”

Según el estudio sobre el problema de la descreencia en el siglo XVI “la religión de Rabelais” en el siglo XVI no había forma de no ser cristiano, los diccionarios de la época estaban llenos de concepciones teológicas, todo tenia una explicación en torno a la religión.

La teología en este periodo tenia todo el dominio sobre la ciencia, toda descubrimiento o afirmación científica que iba en contra de la doctrina de la iglesia era censurado, los descubrimientos como el de Copernico y Galileo Galilei (telescopio) eran considerados heréticos y corrían riesgo de muerte.

Teología cristiana y las ciencias sociales

<La teología en conflicto con las ciencias sociales>

Las ciencias sociales surgen entre fines del siglo XIX-XX, hasta entonces la sociedad nunca había sido objeto de estudio. Aunque el concepto de democracia es antiguo (cuestión del poder) en la filosofía.

Pensar la sociedad (SOCIOLOGIA) la cultura (ANTROPOLOGIA) solo surge a fines del siglo XIX. Antes de Emil Durkeim no habían habido intentos serios por estudiar la sociedad (la religión).

Augusto Comte (1798-1857) y Karl Marx (1818-1893) (filósofos), tenían una opinión pesimista y contraria sobre la religión, son pensadores que elaboran una teoría para comprender la sociedad, con elementos en comun.

El padre de la sociología es Augusto Comte, el fundador es Emil Durkeim.

Según Comte, toda sociedad pasa por tres etapas, la metafísica, (especulativa) la religiosa (teológica) y la positiva (ciencia). Esta visión del devenir histórico condiciono todo intento y análisis de la sociedad.

Según la visión del materialismo histórico en la postura de Karl Marx, la religión desaparecería resultado de las contradicciones capitalistas, y esto a su vez  crearía una nueva sociedad. Si embargo la historia a demostrado que Marx estaba equivocado en cuanto a la religión.

La importancia de la religión en la sociedad.

La religión siempre estuvo presente en la sociedad, y la preocupación positivista era que esta iba a desaparecer, entonces había la necesidad de estudiarla. La pregunta de Emil Durkeim, ¿si la religión esta encaminándose para su extinción, necesitamos estudiarla antes que se acabe?

Estudia las formas primitivas de la religión en la Melanesia y descubre que estas religiones en sus formas más puras desarrollan sistemas totémicos, sin dependencia de ninguna otra.

En este periodo el evolucionismo y el positivismo permean el espacio académico. Por otro lado Max Weber y su “sociología del poder religioso” descubre que las religiones mayores (Islamismo, Hinduismo, Judaísmo y el Protestantismo) tienen tres formas de ejercer poder.

Sacerdote: que es elegido por la institución, se apoya en la institución mediante la doctrina rígida, legalista, este es un funcionario de la Institución.

Profeta: este esta libre de la institución, pero vinculado mas al “carisma”, depende de este,  de ahí la frase “profeta sin milagro no tiene credibilidad” la convivencia entre profeta y sacerdote siempre ha de ser tensa.

Mago: posee un carisma, pero la diferencia es que el no tiene seguidores, ni iglesia, el tiene clientes y depende de sus hechos prodigiosos.

Todo esto nos enseña que la investigación se inicia con un tipo ideal, con una elaboración metodologica para poder analizar, mas aun la realidad tiene que ser la fuente prioritaria para el investigador. En la practica difícilmente se va ha encontrara un tipo puro, pero si tipos ideales o intermedios (Joaquin Back ). Como se ve en la clasificación de Weber no aparece  “el pastor-doctor”, que si lo ha notado Jean Paul Willaine. En su obra “la preconiedad protestante”. 

Por otro lado la perspectiva funcionalista de Weber siempre se confundió como contrario a la postura marxista de la historia, pero esta es una mala interpretación que se le ha hecho a Weber, sus aportes han permitido explicar el funcionamiento interno de la religión, aunque no haya una propuesta esta no anula el esfuerzo.  Finalmente hay que decir que las ciencias sociales, con sus estudios sacaron a luz ciertas realidades y presuposiciones que se tomaban como absolutas departe de la religión, el resultado de estos estudios han traído -nuevamente en honor a la verdad- conflictos entre Teología y Ciencias sociales.

2. Los cuatro pasos del circulo hermenéutico.

El problema hermenéutico dentro de la tarea hermenéutica surge a raíz de algunas cuestiones:

1. La teología moderna  (fines del siglo XVIII-XIX) se ve en la obligación de usar las ciencias hermenéuticas para tener recursos.
2. La teología moderna se ve frente a la situación de ser materia intelectual que tiene en su frente un texto antiguo, una producción literaria.
3. La teología moderna se ve en la obligación de usar las ciencias hermenéuticas para interpretar adecuadamente el texto Bíblico.
4. Los textos antiguos se trabajan con las ciencias hermenéuticas, la lectura del texto debe ser un dialogo con la realidad.

 Existen dos condiciones necesarias para logra un circulo hermenéutico:

1. Es que las preguntas sean tan ricas que nos obliguen a cambiar nuestras concepciones acostumbradas de la vida y del mundo en general y la sospecha acerca de la realidad.
2. Un nuevo método para interpretar las Escrituras desde una óptica liberadora.

Los pasos del circulo hermenéutico

a). La relación con el texto debe incluir la normatividad del texto.

Realidad --------------------------------- > Texto

<  --------------------------------------

b). El trabajo del texto necesariamente implica un compromiso ético, en el peor de los casos se ve en la insensibilidad.

< --------------- > Realidad < --------------- >

Ética  < -------------------------------------------------- >  Texto

c). Es un error metodológico ver la realidad “humana” separada en distintos sectores (los dualismos). Solo se hace esta separación en el análisis. Pero como un recurso metodológico, esto se vuelve negativo cuando se quiere analizar la practica cotidiana. La realidad en si es compleja y no puede ser entendida apenas por la simple observación. El ejercicio hermenéutico necesita del auxilio de las ciencias sociales para que este no sea un  ejercicio ingenuo aparente.

Sujeto “ingenuo”----------------------------- > Realidad “alienada”escondida

↑

ciencias sociales

↓

      Sujeto Consiente < -------------------------------- > Realidad “nueva” diferente

El problema de la alineación sucede cuando el sujeto no entiende que su realidad es producida y por consecuencia modificable.

d). Nuevas lecturas llevaran a nuevas preguntas al texto.

Las utopías se tornan lecturas necesarias. –utopía movilizadora—

Sujeto < ------------------------------------------- > Realidad en cambio/ transformación

    ↑                                               ↑                                             ↑

Ciencias hermenéuticas        Ciencias sociales                          

    ↓                                                                                              ↓

Texto  < ------------------------------------------- > Ética nueva / Responsabilidad

Circulo hermenéutico-- teológico

Sospecha ideológica

                  ↑(1)                                                                                        ↓(2)

Experiencia                                                                Superestructura

Nueva interpretación                                           ideológica-teológica

Bíblica / Realidad                                          nueva manera de entender

la realidad.

↑(4)                                                                ↓(3)

Sospecha exegética

Hermenéutica bíblica

no tiene en cuenta

datos importantes de la realidad.

  

3. La función de las ciencias sociales en la tarea teológica.

Las ciencias sociales sirven de herramienta para una mejor comprensión de la realidad, lo cual nos va ayudar en nuestra reflexión teológica de la realidad. Sin embargo, el carácter liberador de una teología, no esta en su contenido sino en su método. Una teología liberadora, se apoya en preguntas que surgen del presente. La sociología nos ayuda a comprender el presente, esta herramienta, unida a la sensibilidad histórica nos proporciona la base para la liberación.

Los dogmas constituyen un ersatz de la seguridad que nos da la tarea de transformar y liberar la historia. Basándonos en el circulo hermenéutico podemos desenmascarar las interpretaciones ideológicas que se vuelcan en las Escrituras. Preguntas como:  ¿Qué  Dios que tiene un sentido tan extraño de las actitudes humanas, que parece apreciar tanto mas las actitudes religiosas de un determinado compromiso histórico? ¿Qué concepto de Dios fundamenta tales actitudes eclesiales? ¿Qué  Dios esta detrás de tales actitudes?, Las ciencias sociales nos ayudan a responder estas preguntas.

Primero hay que tener en cuenta que ciertas actitudes morales o sociales no tienen otra explicación lógica que un falso concepto de Dios y segundo, el hecho de enseñar falsas doctrinas acerca de Dios y de creer en ellas nos pasa a ser falsos creyentes de un Dios veraz o creyentes de un Dios falso. Esto nos trae a la pregunta de ¿Por qué creemos en un Dios (el Dios inmutable, lleno mas de atributos filosóficos que reales) sometido a conceptos griegos si sus orígenes refieren a la cultura hebrea?. Cabe sospechar por lo tanto que nos faltan datos significativos para una explicación certera.

Una explicación sociológica de la realidad se ha dado, la de cómo se forman los conceptos,  cuando el ideal se transforma en imaginación, la imaginación en concepto y el concepto en datos de la revelación. Este proceso explica como se ha ido moldeando la teología, como se ha ido sacándola de su base revelacional y como se ha puesto al servicio de los intereses sociales.

¿Entonces cual debe ser la función de las ciencias sociales en la tarea teológica?

Justamente en brindar las herramientas necesarias para una mejor comprensión de la realidad, sin embargo, el problema esta en que los intentos del trabajo sociológico plantean serios problemas para una colaboración eficaz con la teología latinoamericana, debido  a que la sociología que prevalece en América Latina es básicamente la sociología norteamericana. Esto nos plantea otra interrogante ¿Entonces como nos libramos de este problema? Eliseo Veron, ha llegado a pensar en una involución de la sociología, y lo a señalado en siete pasos:

Paso de un campo amplio de hechos a su fragmentación.

Paso de la abstracción teórica a la vida cotidiana.

Paso de ideologías globales a opiniones especificas.

Paso de categorías cognitivas a dimensiones evaluativas.

Paso de “sistemas de ideas” a opiniones aisladas.

Paso del inconsciente a la conciencia

Paso de la sociología a psicología

También presenta dos rasgos negativos en la simplificación de la sociología marxista:

1. La sociología marxista no es consecuente en su aplicación del concepto de ideología a los fenómenos religiosos.
   Dice: que algunas como el arte sobreviven mientras que otras como el estado y la religión, habrán sido destruidas por el procesos revolucionario.
   Religión es igual al sufrimiento y este a la protesta de la realidad
   Religión es la barrera para cualquier cambio significativo de la sociedad.
   La critica de la religión desilusiona a un hombre para que pueda pensar.
2.  La sociología marxista no ha aceptado metodológicamente la relativa autonomía de los niveles superestructurales
   Aquí la cuestión central es que la economía determinada en ultima instancia y lo que ella conlleva ofrece poco para intención liberadora de las superestructuras. Hace falta una metodología liberadora.
   
   
   Estas realidades plantean un serio problema a la teología de la liberación lo cual obliga a dar le una revisión a sociología que se ha de usar en el proceso analítico.
   Sin embargo, hay que decir que esta lectura de Juan Luis Segundo es una lectura parcial en dos sentidos.

1. Es parcial, por que, la sociología o las ciencias sociales no se pueden reducir a la sociología marxista, como de igual manera no se puede confundir teología con la palabra de Dios.
2. Por que analiza un marxismo clásico, hipotéticamente equivocado. La religión desaparecerá?  Y nada puede hacer por la sociedad?

Si tuviéramos que admitir que la ciencia no nos puede ayudar, entonces nuestra posibilidad de sospecha y de formulación serian vanas. Sin embargo, en el campo de la verificación existen varias alternativas científicas para aclararnos estas dudas.

Theilard de Chardin  dice: “nada puede aparecer como decisivo en un momento dado de la evolución que no pertenezca también, aunque en formas muy disimuladas e incomprensibles a todos los niveles anteriores”.

Esto quiere decir que podemos percibir cosas más ricas y detalladas pertenecientes a nuestra realidad si la miramos desde mas cerca.

Entonces es obvio que solo la percepción de dichas analogías  pueden abrir nuestras mentes para elaborar hipótesis que nunca podrán ser probadas cuantitativamente, por que tratan de explicar cosas en distintos niveles de realidad sujetos a ciencias cuya cuantificación depende de diferentes instrumentos, no susceptibles de reducirse a los mismos parámetros. Esto es descubrir lo universal a través de lo excepcional.

Por otro lado Max Weber nos da algunos aportes:

Primero. La evidente analogía interna que se puede percibir entre ciertas actitudes y creencias religiosas demostrables.

Segundo. La inesperada riqueza de dicha hipótesis para explicar los hechos psicológicos y sociológicos.

Tercero la verificación de una hipótesis por su contraria.

Hoy la sociología es una ciencia interdisciplinaria y lo que toca al teólogo es valerse de ella para hacer más rica la reflexión teológica en pro de su espacio histórico.

Puntos que debemos tomar en cuenta para elaborar una reflexión de acuerdo a nuestra realidad.

1. Se amerita una comprensión histórica y social de la experiencia evangelizadora en nuestro continente
2. No descansar la objetividad de la tarea teológica en la sociología es importante pero la objetividad la determina la ética contextual..
3. La cuestión histórica en América Latina no debe ser considerada como el inicio del plan de Dios, el concepto de misión se construye en la oportunidad de misión que se puede ofrecer a las otras religiones.
4. Una lectura histórica nos remitirá hacia un patriotismo.
     
   1. Las características de la comprensión de José Carlos Mariategui sobre la realidad religiosa en el Perú y su diferencia de la comprensión marxista ortodoxa.
      
      
      Características:
      Mariategui dice: que la religión ahora tiene un concepto más amplio, que ya no son solamente las llamadas religiones grandes sino que existe variadas religiones y una de ellas es la religión del Tawantinsuyo. Otra cosa mas, es que la critica marxista ya no escatima en que la religión sea el opio del pueblo sino que ahora observa que puede ser útil para la sociedad. Esto la diferencia del marxismo ortodoxo, su análisis de la religión, tomando en cuenta su utilidad para la sociedad, en alguna forma parece weberiano, sin embargo, existen pocas posibilidades que haya bebido de esa fuente.
      
      

Cogiendo de la novedad de las religiones comparadas y sus métodos con James George frezer, Mariategui, elabora un análisis de la religión en el incanato en comparación con la religión en Norteamérica, demostrando que la religión incaica careció de poder espiritual para resistir el evangelio, y que los pionner, puritanos en el norte trajeron consigo una carga ética que no la trajeron los españoles a América Latina, y que el protestantismo no ha conseguido penetrar en el América Latina por obra de su poder espiritual y religioso sino de sus servicios sociales.

Mariategui revaloriza el concepto de religión y señala su utilidad en la sociedad, cosa que la comprensión marxista desdeñaba.