El miedo, el terror, la resistencia y cobardia de los Mevs

Informe final de la comisión de la verdad y reconciliación

1. Las iglesias evangélicas.

En 1916 existían en el Perú 1326 practicantes, hoy son el 12% de la población total, su presencia social se hizo notar a través de la creación de colegios, clínicas, centros de asistencia social etc. Siempre ligados a su ímpetu evangelistico.

El PCP-SL encontró en la iglesia un enemigo al que no pudo vencer  y el MRTA no pudo cooptarlo como pretendió, la respuesta fue un discurso religioso de resistencia y de pastoral de consolación frente a las amenazas de muerte. Las acciones de resistencia se dieron particularmente por parte de pequeñas comunidades cristianas pobres ubicadas en las serranías y la selva peruana.

El desarrollo de una pastoral de consolación, provoco un resurgimiento de practicas comunitarias novedosas que finalmente sirvieron para el fortalecimiento de la comunidad evangélica. También hay que señalar que hubo indiferencia de parte de algunas iglesias evangélicas del área urbana. Estas situaciones marcaron una nueva etapa en la actuación social de los evangélicos.

2. Actores de la violencia e iglesias evangélicas, significados y afectaciones.

“Religión opio del pueblo” este fue el lema que rezo la subversión, para que la iglesia evangélica pasara a ser uno de los principales enemigos y obstáculo para los proyectos revolucionarios, se les acuso de ser pro-imperialistas.

Por otro lado las fuerzas armadas no tuvieron ningún respeto por las comunidades evangélicas, ingresaban e interrumpían sus reuniones y cultos y los acusaban de ser “terrucos evangélicos”, muchos de los lideres fueron detenidos y luego desaparecidos otras veces frente a sus familiares y hermanos asesinados. Aunque esto no sucedió en las iglesias de las ciudades urbanas, otro tipo de coacción se empezó a dar, las amenazas, especialmente alas Alianzas cristianas.

Iglesias evangélicas; resistencia, consolación e indiferencia.

En las iglesia rurales los pastores asumieron la defensa de la dignidad del ser humano, los comités de defensa civil fueron liderados por pastores, quienes paralelamente efectuaban una pastoral de la consolación, estas iglesias contribuyeron con la pacificación del país, sus mensajes se orientaron hacia la vislumbración de un futuro mejor y a la convivencia en medio de la violencia. Estos períodos se interpretaron como los momentos apocalípticos del fin del siglo, acompañados de un actitud de espiritualidad en los ayunos, oraciones y vigilias.

En las iglesias urbanas se mostró cierta indiferencia, la violencia política se interpreto como algo meramente contrario a la voluntad de Dios, lo cual solo ameritaba la proclamación del evangelio, esto expresaba una espiritualidad divorciada de su contexto social.

El concilio nacional evangélico, presento una serie de comunicados desde una perspectiva religiosa, mas que política siempre con el tenor de “respeto a la dignidad del ser humano”. En un segundo momento se apela a la conducta cristiana, y en un tercer momento se involucraron en la defensa de los derechos humanos.

La defensa jurídica implico asumir casos de lideres y ciudadanos evangélicos injustamente acusados y encarcelados por los delitos de terrorismo. También se presento una experiencia ecuménica, parte del trabajo de Paz y esperanza cubrió las necesidades de asistencia pastoral (mediante la conquista de los derechos políticos y sociales ), carcelaria y soporte psicosocial a muchos encarcelados.

Este tiempo sirvió para crear espacios de reflexión teológica y bíblica, estudios y entrenamiento bíblicos, cuyo objetivo central era la consolación, este fue un elemento que ayudo ala reconstrucción de la sociedad.

Los medios de comunicación abordaron la violencia política de diversas formas, seria interesante hacer una comparación de radio del Pacifico y de radio Amauta de  Huanta, dos modelos diferentes de pastoral, frente a la violencia política.

En fin la acción evangélica en los años de violencia política, muestra una variada conducta que difícilmente podrían ser reproducidas, sin embargo hay ejemplos que no se deben seguir como también modelos que deben inspirar en nuestras vidas como una guía a seguir, para la gloria de Dios.